揭秘：为什么弘一大师说人和人不要靠的太近？

认识很多人后，发现一点，所有的恩怨，都是因为人和人太好引起的，靠的太近了，就起了麻烦。

弘一大师在晚年时，写了一首诗：“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。”人和人的感情，淡淡的就好，这样的关系，能够维持的久。如果一直浓浓的，两人浓如蜜，就是要分开的时候。老子说的，大曰逝，逝曰远，远曰返。如果一直感情升温，一定会退温的，这是宇宙的规律。

我一直以来都很少打电话给朋友，甚至朋友们在空间上留言，我也不回，qq留言，我有时候也忘记了回。我觉得平平淡淡的就好了。虽然很久不见了，但是见面了，大家还是朋友。因为我们的印象中，一直保存在过去的美好中。就是这一点比较好。

人和人适当的，就要保持距离，对人且说三分话，要保持一定的距离。这个距离体现在说话上，真的要少说话，话多了，都是废话，没有任何用处的。不管是夫妻之间也好，还是家庭中也好，适当的要保持距离，有了距离，才有感情。以前我认识一个师兄，因为彼此太好了。她跟我说啊， 你不要给我讲佛法，你可以度化的了别人，但是度化不了我。我想想也是，太近了嘛。后来她离开了厦门，离开后我也懒得联系，所以慢慢的她就能想起我的功德，想起我的话，慢慢的觉得我的话很有道理。然后喜欢看我的空间了，也慢慢觉悟了很多。所以发现，还是保持一些距离。

我见过一句话，为什么佛陀旁边曾经出现了像善星比丘，提婆达多一样的叛徒呢。因为太近了，靠的太近了，看不到对方的功德，观察不到对方的法身，所以他们看不到佛陀的三十二相，八十种好，却看到佛陀的十四种丑态。靠的太近了，缺少了一种恭敬心，看不到对方的功德了。感情好了，往往产生贪着心，而这种贪着心，就是将来我们恨对方的根源。没有爱，也就是没有了恨。

靠的太近了，师父真的没有办法度化他们，却常常看到了师父的缺点。我现在常常想起传喜师父的一句话，他说，你们要远离我，看看我的开示，想想我就好了，不要去亲近我。很多人一亲近，往往看不到对方的功德，却看到过失，这不是一种造业吗？

人和人关系，真的很有趣的，没有一种恭敬心，真的很难维持下去，夫妻之间也是如此的。我们讲要恩威并施，又要恩，又要有威德。这样才能维持好。就像我恩师，他一发起脾气来，观音寺谁都怕他的，但是好起来也不得了。他身上就有一种磁场，所以我们一想到他，都有一种加持力。有一种恭敬心。我们能对师父产生恭敬心，这也是师父的功德啊。

记得有位法师讲过一句话，当你真的见到佛陀时，你连成佛的心都没有了。因为佛陀是那么的平实，那么的普通。所以你见到了，我们觉得佛也不过如此。又如何能想着成佛呢。但是真正有功德的人，也是很平实的，我们没有福报时，往往就看不到对方的功德。

人和人的相处，真的是一种艺术，或者是一生中很重要的学问的。要学好一点，真的不容易。我觉得有点很重要，首先要抱着一种无所求的心理，不要去求对方，无欲则刚嘛，不求于对方，然后多多的为对方做事情，这样子关系就慢慢的好了。很多人关系越搞越糟糕，是因为向对方所求的太多了。这就是造成翻脸的原因。